Bismillaahirrahmaanirrahim…
Puji syukur
Alhamdulillah, selalu kami haturkan ke hadirat Allah SWT, Tuhan semesta alam
yang dengannya kita mendapat rahmat, nikmat, serta hidayah dan inayah-Nya,
sehingga dapat melaksanakan fungsi kita di muka bumi ini sebagai kholifah Allah
dengan husnul khatimah. Sholawat beserta beriring salam senantiasa tetap tercurahkan kapada Nabi Muhammad SAW.
Makhluk Allah yang datang untuk membimbing kita menuju ke jalan yang
diridhainya dan patut menjadi tauladan ummat
Islam hingga akhir zaman.
Rasa
syukur yang tak terhingga, atas petunjuk
dan pertolongan Allah SWT. Kami dapat menyelesaikan penulisan makalah ini,
walaupun didalam-Nya masih terdapat banyak kekurangan dan kekhilafan, yang mana
hal itu memang benar-benar bersumber dari kelemahan penulis. Semoga makalah
yang berjudul “Munculnya Perbedaan Pendapat Dalam Fiqh” ini dapat menambah
wawasan baru dalam bidang keilmuan kami serta pembaca pada umumnya. Kritik dan
saran selalu kami harapkan sebagai bumbu agar bisa lebih maju dan juga demi
memperbaiki kesalahan yang terdapat dalam makalah ini, karena kami sadar bahwa
kesempurnaan hanya milik Allah SWT.
Selanjutnya
ucapan terima kasih tak lupa kami haturkan kepada semua pihak yang telah
membantu kami yang tidak mungkin kami tulis satu persatu, kami ucapkan terima
kasih banyak semoga Allah SWT memberikan balasan yang setimpal atas apa yang
kalian perbuat. Khususnya kepada:
1. Imam Sucipto, M.Ag, Selaku Dosen Mata Pelajaran
Pengantar Fiqih Dan Muamalah.
2. Teman-teman Se-Perjuangan. Khususnya
kelas Ekonomi Syari’ah Weekend
Akhirnya,
semoga amal baik yang telah kita lakukan mendapat pahala di sisinya, segala
urusan dan perkara kita kembalikan kepada Allah, semoga makalah ini bermanfaat
dan memberikan tambahan informasi dalam bidang ilmu pengetahuan, Amin…….
DAFTAR
ISI
BAB
I
A. Latar Belakang
Perbedaan
pendapat mengenai fiqih pada para ulama memang telah menjadi perbincangan dari
masa ke masa, ditambah dengan masa sekarang yang mana sejarah fiqih islam
sangat penting. Kenapa tidak ? jawabannya karena suatu perkembangan ataupun
pertumbuhan pada fiqih itu sendiri menunjukkan dinamika keagamaan itu sendiri.
Hal tersebut merupakan persoalan yang tidak pernah usai di manapun dan kapanpun,
terutama dalam masyarakat-masyarakat agama yang sedang mengalami modernnisasi.
Di
lain pihak, perubahan dari perkembangan fiqih secara sungguh-sungguh telah
menyediakan susunan bagi pemikiran Islam. Jika kita telusuri sejak saat
kehidupan Nabi Muhammad saw, para sejarahwan sering membaginya dalam dua priode
yakni periode Mekkah dan periode Madinah. Pada periode pertama risalah kenabian
berisi ajaran-ajaran akidah dan akhlaq, sedangkan pada periode kedua risalah
kenabian lebih banyak berisi hukum-hukum.
Dalam
mengambil keputusan masalah amaliyah sehari-hari para sahabat tidak perlu
melakukan ijtihad sendiri, karena mereka dapat langsung bertanya kepada Nabi
jika mereka mendapati suatu masalah yang belum mereka ketahui. Perbedaan
pendapat dalam lapangan hukum tersebut merupakan sebuah hasil penelitian
(ijtihad), hal ini tidak perlu dipandang sebagai faktor yang melemahkan
kedudukan hukum Islam, akan tetapi sebaliknya bisa memberikan kelonggaran
kepada orang banyak sebagaimana yang disampaikan oleh Nabi pada sebuah hadits:
اختلاف
أمتى رحـمة
Artinya:
“Perbedaan pendapat di kalangan umatku adalah rahmat ” (HR. Baihaqi dalam
Risalah Asy’ariyyah).
Dalam
hadits di atas itu berarti manusia memiliki kebebasan untuk memilih suatu
pendapat dari banyaknya pendapat dan tidak terpaku pada satu pendapat saja.
B. Rumusan Masalah
Agar
penelitian ini lebih terarah pada sasaran yang tepat, maka peneliti perlu
merumuskan masalah sebagai berikut :
1. Apa Pengertian dan Sebab-sebab terjadinya
Perbedaan Pendapat Para Ulama ?
2. Apa Pengaruh Perbedaan Pendapat Para Ulama ?
3. Apa Hikmah Perbedaan Pendapat Para Ulama?
C. Tujuan Penelitian
Sesuai
dengan Rumusan Masalah di atas, maka ada beberapa tujuan yang ingin dicapai
peneliti, yaitu sebagai berikut:
1. Ingin mengetahui Pengertian dan Sebab-sebab
terjadinya Perbedaan Pendapat Para Ulama.
2. Ingin mengetahui Pengaruh Perbedaan Pendapat
Para Ulama.
3. Ingin Mengetahui Hikmah Perbedaan Pendapat Para
Ulama.
BAB
II
1. Pengertian dan Sejarah
Ikhtilaf
menurut bahasa adalah perbedaan Pendapat. Ikhtilaf berasal dari bahasa Arab
yang asal katanya adalah : khalafa- yakhlifu-khilafan. Ikhtilaf menurut istilah
adalah berlainan pendapat antara dua atau beberapa orang terhadap suatu masalah
tertentu, baik berlainan dalam bentuk tidak sama atau pun bertentangan.
Perbedaan
pendapat yang dimaksud adalah perbedaan pendapat yang terjadi di antara para
imam mujtahid dan ulama’ mu’tabar (yang diakui) dalam masalah-masalah furu’
yang merupakan hasil sekaligus konsekuensi dari proses ijtihad yang mereka
lakukan. Oleh karena itu perlu ditegaskan disini, bahwa yang dimaksud dengan
ikhtilaf yang ditoleransi itu bukanlah setiap fenomena perbedaan dan
perselisihan atau kontroversi dalam bidang agama yang secara nyata terjadi
diantara kelompok-kelompok dan golongan-golongan umat di masyarakat ini.
Faktanya,
sudah banyak sekali bentuk dan materi perselisihan di tengah-tengah masyarakat
muslim saat ini, bahkan yang melibatkan sebagian kalangan yang dikenal ulama
sekalipun, yang sudah termasuk kategori masalah ushul dan bukan masalah furu’
lagi.
Fenomena
perbedaan pendapat dari masalah-masalah furu’ (ijtihadiyah) adalah fenomena
klasik yang sudah terjadi sejak generasi salaf dan merupakan realita yang
diakui, diterima, dan tidak mungkin ditolak atau dihilangkan sampai kapan pun
karena sebab-sebab yang melatar belakangi akan tetap ada, bahkan semakin
bertambah banyak.
Jadi
ikhtilaf di sini adalah perbedaan pendapat diantara ahli hukum islam dalam
menetapkan sebagian hukum islam yang bersifat furu’iyyah, bukan pada masalah
hukum islam yang bersifat ushuliyyah (pokok-pokok hukum islam), perbedaan pemahaman dalam menetapkan hukum
suatu masalah dan laian-lain. Misalnya perbedaan pendapat fukahaq tentang hukum
wudu’ seorang lelaki yang menyentuh perempuan dan hukum membaca surah
al-Fatihah bagi ma’mum dalam sholat, dan lain-lain.
Perjalanan
sejarah fiqih Islam, dikenal beberapa mazhab fiqih. Berdasarkan keberadaannya,
mazhab fiqih ada yang masih utuh dan dianut masyarakat tertentu, namun ada pula
yang telah punah. Mazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah terdiri atas empat mazhab
populer yang masih utuh sampai sekarang yaitu, Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki,
Mazhab Syafi’i dan Mazhab Hanbali. Sejarah mencatat terdapat enam fase dari
perkembangan fiqih yaitu :
a. Fiqih pada era kenabian, merupakan ‘asru
al-tasyri’ (masa turunnya syariat).
b. Era al-Khulafa al-Rasyidun, pada periode
ini fiqih masih tetap seperti periode pertama (era kenabian) meskipun telah
meluasnya wilayah Islam dan bercampurnya orang–orang Arab dengan orang–orang
asing turut menghadirkan tuntutan bagi perkembangan kajian fiqih. Sehingga
mulailah terjadi dari sahabat dalam memahami nas. Dimulai sejak wafatnya Nabi
Muhammad saw. pada tahun 11 Hijriyah dan berakhir ketika Muawiyah bin Abu
Sofyan menjabat sebagi khalifah pada tahun 41 Hijriyah.
c. Periode ketiga adalah fiqih dalam era
al-Sahabah dan tabi’in. perluasan wilayah Islam dengan sendirinya menjadikan
para fukaha tersebar di seluruh daerah yang telah dibuka sehingga memberikan
pengaruh tersendiri pada perkembangan fiqih. Di antara pengaruh itu yang
terpenting adalah munculnya dua kecenderungan ahli Hijaz di Madinah dan ahli
ra’yu di Irak, dimana keduanya sama mengkaji fiqih dengan metodenya yang
khusus. Dimulai tahun 41 Hijriyah dan berakhir hingga awal abad kedua hijriyah.
d. Periode keempat adalah Fiqih pada era
keemasan yang ditandai dengan perkembangan gerakan ilmiah dan kodifikasi ilmu
dalam Islam, mencapai puncaknya dengan munculnya empat mazhab fiqih dalam Islam
yang hingga kini tetap menjadi kerangka rujukan umat Islam. Di masa ini pula
mulai dirintis penulisan tafsir, hadis, fiqih dan usul fiqih.
e. Periode kelima adalah fiqih dalam era jumud
dan stagnasi. Lemahnya kekuasaan kaum muslimin dan terpecah–pecahnya kekuatan
mereka banyak mempengaruhi kemacetan dan kejumudan fiqih. Pada periode ini
muncul fatwa ulama yang terkenal bahwa “pintu ijtihad telah ditutup” dan terjadilah
fanatisme yang berlebihan terhadap mazhab–mazhab tertentu.
f. Periode keenam adalah fiqih dalam era
kebangkitan kembali dimulai sekitar abad ke 13 Hijriyah hingga sekarang ini
yang ditandai dengan menipisnya fanatisme mazhab dan adanya usaha keras fukaha
dan mujtahid untuk menghidupkan kembali kajian fiqih.
2. Sebab-sebab terjadinya Perbedaan Pendapat
Para Ulama
Perbedaan,
pro dan kontra akan selalu muncul dalam dinamika kehidupan. Oleh karena itu
perbedaan merupakan sesuatu yang niscaya bagi kita, takkan pernah bisa
menghindarinya. Allah SWT. Berfirman :
.........وَلَوۡ
شَآءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمۡ أُمَّةٗ وَٰحِدَةٗ وَلَٰكِن لِّيَبۡلُوَكُمۡ فِي مَآ
ءَاتَىٰكُمۡۖ فَٱسۡتَبِقُواْ ٱلۡخَيۡرَٰتِۚ إِلَى ٱللَّهِ مَرۡجِعُكُمۡ جَمِيعٗا فَيُنَبِّئُكُم
بِمَا كُنتُمۡ فِيهِ تَخۡتَلِفُونَ ٤٨
Artinya:
“.......Sekiranya Allah menghendaki, niscaya kamu dijadikan-Nya satu umat
(saja), tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberian-Nya kepadamu, maka
berlomba-lombalah berbuat kebajikan. Hanya kepada Allah-lah kembali kamu
semuanya, lalu diberitahukan-Nya kepadamu apa yang telah kamu perselisihkan
itu.” (QS. Al-Ma’idah 5: 48)
Perbedaan
pendapat dalam koridor keilmuan merupakan rahmat bagi kita. Perbedaan akan
memperkaya pengetahuan kita. Hal ini telah dibuktikan oleh ulama’-ulama’
terdahulu, seperti para imam madzhab Syafi’i, Maliki, Hanafi dan Hambali,
semoga Allah merahmati mereka.
Salah
satu kenyataan dalam fiqh adalah adanya perbedaan pendapat di kalangan para
ulama. Meskipun demikian kebijaksanaan fiqh menetapkan bahwa keluar dari
perbedaan pendapat itu disenangi, dan mendahulukan apa yang telah disepakati
dari pada hal-hal lain di mana terdapat perbedaan pendapat di kalangan para
ulama.
اَلْخُرُوْجُ
منَ الْخلَاف مُسْتَحَبٌ
“Keluar
dari perbedaan pendapat itu adalah disenangi.”
اَالْمُتَفَقُ
عَلَيْه مُقَدمٌ عَلَى الْمُخْتَلَف فيْه
“Apa
yang disepakati didahulukan dari pada hal-hal di mana para ulama berbeda
pendapat.”
Adapun
sebab-sebab terjadinya perbedaan pendapat tersebut adalah :
1. Karena berbeda dalam memahami dan
mengartikan kata-kata dan istilah baik dalam Al-Qur’an maupun Hadits. Seperti
lafal Musytarak, makna haqiqat (sesungguhnya) atau majaz (kiasan). Dan
lain-lainnya. Contoh mengenal kata Musytarak. Pertama kata يعفو, kata ini
mengandung dua arti musytarak yaitu يسقط
(menggugurkan), dan يهب (menghibahkan). Konsekuensinya, para mujtahid berbeda
pendapat dalam menentukan siapakah yang berhak membebaskan sebagian mahar yang
telah ditentukan, apakah wali ataupun suami.
Nash al-Qur’an
mengenai masalah tersebut adalah:
وَإِن
طَلَّقۡتُمُوهُنَّ مِن قَبۡلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ وَقَدۡ فَرَضۡتُمۡ لَهُنَّ فَرِيضَةٗ
فَنِصۡفُ مَا فَرَضۡتُمۡ إِلَّآ أَن يَعۡفُونَ أَوۡ يَعۡفُوَاْ ٱلَّذِي بِيَدِهِۦ
عُقۡدَةُ ٱلنِّكَاحِۚ وَأَن تَعۡفُوٓاْ أَقۡرَبُ لِلتَّقۡوَىٰۚ وَلَا تَنسَوُاْ ٱلۡفَضۡلَ
بَيۡنَكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ ٢٣٧
Artinya: “Jika
kamu menceraikan isteri-isterimu sebelum kamu bercampur dengan mereka, padahal
sesungguhnya kamu sudah menentukan maharnya, maka bayarlah seperdua dari mahar
yang telah kamu tentukan itu, kecuali jika isteri-isterimu itu memaafkan atau
dimaafkan oleh orang yang memegang ikatan nikah, dan pemaafan kamu itu lebih
dekat kepada takwa. Dan janganlah kamu melupakan keutamaan di antara kamu.
Sesungguhnya Allah Maha Melihat segala apa yang kamu kerjakan”. ( QS.
Al-Baqarah: 237)
2. Karena berbeda tanggapannya terhadap
Hadits. Ada Hadits yang sampai kepada sebagian ulama, tetapi tidak sampai
kepada ulama yang lain. Kalau Hadits tersebut diketahui oleh semua ulama, sering
terjadi sebagian ulama menerimanya sebagai Hadits shahih, sedang yang lain
menganggap dha’if.
3. Berbeda dalam menanggapi kaidah-kaidah
ushul. Misalnya ada ulama yang berpendapat bahwa lafal am yang sudah di takhsis itu bisa dijadikan
hujjah. Demikian pula ada yang berpendapat segala macam mafhum tidak bisa
dijadikan hujjah. Ulama-ulama yang berpendapat bahwa mafhum itu adalah hujjah,
kemudian berbeda lagi tanggapannya terhadap mafhum mukhalafah.
4. Berbeda tanggapannya dengan ta’arudl
(pertentangan antara dalil) dan tarjih (menguatkan satu dalil atas dalil yang
lain). Seperti: tentang nasakh dan mansukh, tentang pentakwilan, dan lain
sebagainya yang dibahas secara luas dalam ilmu Ushul Fiqh.
5. Berbeda pendapat dalam menetapkan dalil
yang sifatnya ijtihadi. Ulama sepakat bahwa Al-Qur’an dan Al-Sunnah Al-Shahihah
adalah sumber hukum. Tetapi berbeda pendapat tentang istihsan, al-maslahah
al-mursalah, pendapat sahabat, dan lain-lainnya yang digunakan dalam era
berijtihad. Sering pula terjadi, disepakati tentang dalilnya, tetapi
penerapannya berbeda-beda. Sehingga mengakibatkan hukumnya berbeda pula. Misalnya
tentang Qiyas: Jumhur Ulama berpendapat bahwa Qiyas adalah dalil yang bisa
digunakan.
Dari
keterangan di atas jelas bahwa perbedaan pendapat para ulama itu pada
prinsipnya disebabkan karena berbeda dalam cara berijtihad. Berbeda dalam berjtihad
mengakibatkan berbeda dalam fiqh sebagai hasil berijtihad. Disamping itu sering
pula terjadi perbedaan pendapat akibat lingkungan dalam ulama tersebut hidup.
Seperti Qoul Qodim dan Qoul Jadid dari imam al-syafi’i. Qoul Qodim merupakan
hasil ijtihad imam al-syafi’i ketika beliau hidup di bagdad. Sedangkan Qoul
Jadid merupakan hasil ijtihad imam al-ijtihad ketika beliau hidup di mesir.
Imam Abu Hanifah dihadapkan kepada masyarakat yang lebih maju peradabannya di
Irak, sehingga di tuntut untuk berpikir secara lebih rasional. Akibatnya,
rasionalitas lebih mewarnai mazhab Madinah, tempat Nabi berjuang dan membangun
umatnya, sehingga beliau di tuntut untuk lebih mengikuti dan mempertahankan Ahli
Madinah. Hal inilah yang menyebabkan Mazhab Maliki lebih bernuansa tradisional.
Perlu
ditekankan disini bahwa disamping perbedaan pendapat banyak pula masalah yang
disepakati ulama, baik dalam hal-hal
yang berkaitan dengan dalil kulli ataupun dalil juz’i. Seperti wajib
melaksanakan sholat lima waktu, puasa bulan ramadhan, menunaikan zakat, naik
haji bagi yang mampu, wajib melaksanakan keadilan, melaksanakan amanat, wajib
memelihara ukhuwah, musyawarah, dan lain-lainnya. Haram melakukan pencurian,
perampokan, pembunuhan, zina, minum khomer, menuduh zina, menghina orang,
melakukan riba, menipu dalam timbangan dan sukatan, menjadi saksi palsu, dan
lain sebagainya.
B. Pengaruh Perbedaan Para Ulama
Perbedaan
pendapat ini sudah terjadi pada masa nabi, hanya saja pada zaman Nabi apabila
terjadi perbedaan pendapat dikalangan sahabat ada yang memberikan keputusan
akhir yaitu Nabi sendiri. Dengan demikian, perbedaan pendapat dapat
terselesaikan. Umat mengikuti keputusan Nabi ini. Pada zaman sahabat, terutama
pada zaman Khulafa al-Rasyidin, untuk masalah-masalah yang berkaitan dengan
kemaslahatan umat selalu dimusyawarakan oleh Khalifah dengan anggota-anggota
majlis permusyawaratan. Keputusan musyawarah ini menjadi pegangan umat.
Perbedaan
pendapat dalam masalah lainnya yang tidak langsung berkaitan dengan kepentingan
umat. Perbedaan pendapat para ulama dalam bidang fiqh ini tidak memberikan
pengaruh yang negatif sampai ke zaman Imam-Imam mujtahidin. Mereka tahu pasti dimana dimungkinkan
perbedaan pendapat, dan dimana harus terjadi kesepakatan. Dengan demikian
apabila terjadi perbedaan pendapat pada masa itu mereka cukup toleran dan
menghargai pendapat yang lain. Imam Syafe’i menghargai pendapat Imam Malik dan
Imam Malik juga menghargai pendapat Abu Hanifah.
Namun,
setelah orang fanatik kepada satu madzhab atau kepada satu pendapat ulama, maka
sering perbedaan pendapat ini mengakibatkan hal-hal yang tidak pada tempatnya.
Melampaui batas-batas yang harus di pegang bersama, merusak persatuan dan
kesatuan umat serta ukhuwah Islamiyah yang dibina oleh Rasulullah SAW. Prof.
Hasbi menyatakan: “Apabila kita perhatikan keadaan masyarakat Islam dewasa ini
dan sebabnya mereka bergolong-golongan ditinjau dari segi hukum Islam niscaya
nyatalah bahwa diantara sebab-sebab itu ialah perbedaan pegangan, perbedaan
anutan, dan perbedaan ikutan. Dan untunglah di tanah air kita indonesia ini
pengaruh perbedaan anutan dan golongan tidaklah meruncing, jika dibandingkan
dengan keadaan di luar negeri seperti india, persia dan lain-lain.” Pengaruh
negatif dari perbedaan pendapat ini dapat dinetralisasi dengan pendidikan yang
meluaskan wawasan berfikir tentang hukum islam. Antara lain dengan cara
muqaranah al-madzahib dan membaca kitab-kitab Imam Madzhab”.
Dalam menyikapi
perbedaan terdapat beberapa cara yang dapat ditempuh, yaitu sebagai berikut :
1. Membekali diri dan mendasari sikap
sebaik-baiknya dengan ilmu, iman, amal, dan akhlaq secara proporsional karena
memadukan semua itu akan sulit sekali bagi seseorang untuk bisa menyikapi
setiap masalah dengan benar, tepat, dan proporsional, apalagi jika itu masalah
ikhtilaf atau khilafiyah.
2. Memfokuskan dan lebih memprioritaskan
perhatian dan kepedulian terhadap masalah-masalah besar umat, dari pada perhatian
terhadap masalah-masalah kecil, seperti masalah-masalah khilafiyah misalnya.
Tanpa sikap dasar seperti itu, biasanya seseorang akan cenderung ghuluw
(berlebih-lebihan) dan tatharruf (ekstrem) dalam menyikapi setiap maslah
khilafiyah yang ada.
3.
Memahami ikhtilaf dengan benar,
mengakui dan menerimanya sebagai bagian dari rahmat Allah bagi umat. Ini adalah
bagian dari ittibaa’us-salaf (mengikuti ulama salaf) karena begitulah sikap
mereka yang kemudian diikuti dan dilanjutkan oleh para ulama ahlu-sunnah
wal-jama’ah sepanjang sejarah. Dalam konteks ini perlu diingatkan, bahwa nash
(teks) ungkapan yang selama ini dikenal luas sebagai hadits yang berbunyi:
Ikhtilafu ummati rahmatun (perselisihan umatku adalah rahmat), bukanlah shahih
sebagai hadits Nabi SAW. Karenanya bukanlah “hadits” tersebut yang menjadi
dasar sikap penerimaan ikhtilaf sebagai rahmat bagi umat. Namun, dasarnya
adalah warisan sikap dari para ulama salaf dan khalaf yang sepakat dalam
masalah ini. Sampai-sampai ada ulama yang menulis kitab dengan judul: Rahmatul
Ummah Fi-khtilafil Aimmah (Rahmat bagi Umat dalam Perbedaan Pendapat Para
Imam).
4. Memadukan dalam mewarisi ikhtilaf para
ulama terdahulu dengan sekaligus mewarisi etika dan sikap mereka dalam
ber-ikhtilaf dengan begitu kita bisa memiliki sikap yang tawazun
(proporsional). Selama ini, sikap kebanyakan kaum muslimin dalam
masalah-masalah khilafiyah, lebih dominan timpangnya. Biasanya, mereka hanya
mewarisi materi-materi khilafiyah para imam terdahulu, dan sekaligus tidak mewarisi
cara, adab, dan etika mereka dalam berikhtilaf, serta dalam menyikapi para
mukhalif (kelompok lain yang berbeda madzhab atau pendapat).
5. Mengikuti pendapat (ittiba’) ulama dengan
mengetahui dalilnya, atau memilih pendapat yang rajin (kuat) setelah mengkaji
dan membandingkan berdasarkan metodologi (manhaj) ilmiah yang diakui. Tentu
saja ini bagi yang mampu, baik dari kalangan para ulama’ maupun para penuntut
ilmu syar’i. Sedangkan untuk kaum muslimin kebanyakan yang awam, maka batas
kemampuan mereka hanyalah mengikuti tanpa mengetahui dalilnya yang intinya para
imam yang diakui. Yang terpenting dalam mengikuti siapa saja adalah ketulusan
dan keikhlasan serta tidak berdasarkan hawa nafsu.
6. Untuk praktik pribadi, dalam
masalah-masalah yang bisa bersifat personal individual, maka tiap-tiap orang
berhak untuk mengikuti dan mengamalkan pendapat atau madzhab yang kuat menurut
pilihannya. Meskipun dalam beberapa hal dan kondidi yang afdhal, jika ia
memilih sikap yang lebih berhati-hati dalam rangka menghindari ikhtilaf (sesuai
dengan kaidah “al-khuruj minal khilaf mustahab” – keluar dari wilayah khilaf
adalah sangat dianjurkan).
7. Sementara itu, terhadap orang lain atau
dalam hal-hal yang terkait dengan kemaslahatan umum, sangat diutamakan
tiap-tiap dari kita memilih sikap melonggarkan dan bertoleransi. Dengan kata
lain, jika kaidah dan sikap dasar dalam masalah-masalah khilafiyah yang
bersifat personal individual adalah melaksanakan yang rajih menurut pilihan
kita masing-masing. Kaidah dan sikap dasar dalam masalah-masalah khilafiyah
yang bersifat kebersamaan, kemasyarakatan, kejamaahan, dan keumatan adalah
dengan mengedepankan sikap toleransi dan kompromi, termasuk sampai pada tahap
kesiapan untuk mengikuti dan melaksanakan pendapat atau madzhab yang
lemahsekalipun menurut kita.
8. Menghindari sikap ghuluw (berlebih-lebihan)
atau tatharruf (ekstrem), misalnya dengan memiliki sikap mutlak-mutlakan atau
menang-menangan dalam masalah-masalah furu’ khilafiyah ijtihadiyah. Karena itu
adalah sikap yang tidak logis, tidak islami, tidak syar’i, sekaligus tidak
salafi (tidak sesuai dengan manhaj dan sikap para ulama salaf)
9. Mengutamakan dan mengedepankan
masalah-masalah prinsip yang telah disepakati atas masalah-masalah furu’ yang
diperselisihkan. Dengan kata lain, kita wajib selalu mengutamakan dan
mendahulukan masalah-masalah ijma’ atas masalah-masalah khilafiyah.
10. Menjaga agar ikhtilaf dalam masalah-masalah
furu’ ijtihadiyah tetap berada di wilayah wacana pemikiran dan wawasan
keilmuan, dan tidak masuk ke wilayah hati sehingga berubah menjadi perselisihan
perpecahanyang akan merusak ukhuwah dan melemahkan rasa kepercayaan di antara
sesama kaum mukminin.
Berikut ini
beberapa pelajaran dan teladan dari Ulama Salaf yang harus kita ketahui :
1. Al-Imam Yahya bin Sa’id Al-Anshari
Rahimahullah berkata, “Para ulama adalah orang-orang yang memiliki kelapangan
dan keleluasaan sikap, di mana para mufti selalu saja berbeda pendapat sehingga
(dalam masalah tertentu) ada yang menghalalkan dan juga ada yang mengharamkan.
Namun tidak saling mencela satu sama lain.” (Tadzkiratul Huffadz: 1/139 dan
Jami’ Bayan Al-Ilmi wa Fadhlih 393)
2. Ulama Salaf (salah satunya adalah Al-Imam
As-Syafi’i Rahimahullah) berkata, “Pendapatku, menurutku adalah benar tetapi
ada kemungkinan salah. Dan pendapat orang lain menurutku adalah salah namun ada
kemungkinan benar.”
3. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah
berkata, “Seandainya setiap kali dua orang muslim yang berbeda pendapat dalam
suatu masalah itu saling menjauhi dan memusuhi, niscaya tidak akan tersisa
sedikit pun ikatan ukhuwah di antara kaum muslimin.” (Majmu’ Al-Fatawa:24/173)
4. Al-Imam Sufyan Ats-Tsauri Rahimahullah
berkata, “Dalam Masalah-masalah yang di perselisihkan diantara para ulama fiqh,
aku tidak pernah melarang seorang pun diantara saudara-saudaraku untuk
mengambil salah satu pendapat yang ada.” (Al-Faqih wal Mutafaqqih: 2/69)
5. Imam Ahmad bin Hambal Rahimahullah termasuk
yang berpendapat bahwa berbekam dan mimisan itu membatalkan wudhu’. Namun
ketika beliau ditanya oleh seseorang. “Bagaimana jika seorang imam tidak
berwudhu lagi (setelah berbekam atau mimisan), apakah aku boleh shalat di
belakangnya?” Imam Ahmad pun menjawab, “Subhanallah! Apakah kamu tidak mau
shalat di belakang Imam Sa’id bin Al-Musayyid Rahimahullah dan Imam Malik bin
Anas Rahimahullah?” (karena beliau berdualah yang berpendapat, bahwa orang yang
berbekam dan mimisan tidak perlu berwudhu’ lagi).” (Majmu’ Al-Fatawa:
20/364-366)
6. Imam Abu Hanifah Rahimahullah, sahabat-sahabat
beliau, Imam Syafi’i, dan imam-imam yang lain, berpendapat wajib membaca
basmalah sebagai ayat pertama dari surat Al-Fatihah, biasa shalat bermakmum di
belakang imam-imam shalat di kota Madinah yang berMadzhab Maliki, padahal
imam-imam shalat itu tidak membaca basmalah
sama sekali ketika membaca Al-Fatihah, baik pelan maupun keras ...
(lihat: Al-Inshaf lid-Dahlawi: 109)
C. Hikmah Perbedaan Pendapat Para Ulama
Perbedaan
pendapat ini tidak akan mengakibatkan pengaruh yang negatif. Bahkan Dengan berfikir
kritis dan bersikap terbuka terhadap perbedaan pendapat para ulama, maka
perbedaan pendapat itu bisa memberikan hikmah yang besar. Berikut ini beberapah
hikmah yang terkandung di dalamnya :
1. Kita memiliki sejumlah besar hasil ijtihad
yang memungkinkan untuk memilih mana alternatif yang terbaik diantara pendapat
para ulama yang bisa diterapkan untuk masa sekarang ini. Cara inilah yang
sedang ditempuh para ahli hukum islam. Sekarang seperti terbukti dalam
perkembangan hukum islam terakhir.
2. Kita akan mengetahui alasan masing-masing
ulama tentang pendapatnya tersebut, sehingga memungkinkan kita untuk mentarjih
atau cenderung kepada pendapat yang mempunyai alasan yang lebih kuat. Melihat
cara pengambilan istinbat akan tampak mana pendapat-pendapat yang lebih banyak
meraih nilai-nilai Al-Qur’an dan Sunnah.
Kita
melihat kenyataan bahwa bagaimanapun juga selama diperkenankan ijtihad, maka
berarti diperkenankan adanya perbedaan pendapat. Sebab ijtihad mengakibatkan
adanya perbedaan pendapat para ulama. Dengan demikian berarti dituntut untuk
bersikap toleran terhadap kenyataan adanya perbedaan pendapat.
Kenyataan
lain adalah umat islam pada umumnya yang tidak mampu berijtihad akan mengikuti
salah satu pendapat ulama, baik dengan cara ittiba’ maupun taklid. Ini bisa
dipahami karena umat islam yang awam mempunyai i’tikad baik untuk bersikap dan
bertingkah laku sesuai dengan ajaran agama. Yang tahu ajaran agama itu adalah
ulama (Ahli Agama). Maka dengan iktikad baiknya itu merasa mengikuti salah
seorang ulama. Apalagi mereka sering mendengar “Al-Ulama waratsat Al-Anbiya’”
para ulama itu adalah ahli waris para Nabi. Oleh karena itu, kedudukan para
ulama sangat tinggi di mata mereka. Fatwa ulama pada pandangan mereka sama
dengan fungsi dalil pada pandangan mujtahid. Hal ini tampak dari ungkapan: Qaul
al-mufi fi haqq al-‘am ka al-adilla fi haqq al-mujtahid.
Sekalipun
keharusan kembali kepada Al-Qur’an dan sunnah sudah lama dikumandangkan, dan
disepakati oleh seluruh Imam madzhab, tetapi tampaknya belum ada model thuruq
al-istinbat yang baru. Akibatnya, sering terjadi adanya pendapat baru, tetapi
jika diteliti ternyata telah ada. Mungkin, ditemukan pada madzhab Syafi’i,
Maliki, Hanafi, Hambali, Dhahiri, Syi’i, atau ulama lainnya (Al-Tharabi, Abu
Tsawr, Laits bin Sa’ad, dan lain-lain).
Cara
beristinbat untuk masalah baru ternyata sama dengan salah satu Imam Madzhab.
Dhahiri menekankan pada dhahir nash, sedangkan Maliki dan Hanafi lebih
menekankan pada kemaslahatan dan semangat ajaran. Metode-metode lainnya dalam
metode ilmu Ushul Fiqh.
Ikhtilaf
yang mengikuti ketentuan-ketentuan akan memberikan manfaat, jika didasarkan pada beberapa hal
berikut, yaitu :
a. Niatnya jujur dan menyadari akan tanggung
jawab bersama. Ini bisa dijadikan salah satu dalil dari sekian banyak model
dalil.
b. Ikhtilaf itu digunakan untuk mengasah otak
dan untuk memperluas cakrawala berpikir.
c. Memberikan kesempatan berbicara kepada
lawan bicara atau pihak lain yang berbeda pendapat dan bermu’amalah dengan
manusia lainnya yang menyangkut kehidupan di sekitar mereka.
Akhirnya
dapat dinyatakan bahwa perbedaan pendapat adalah wajar dalam masalah-masalah
ijtihadiyah selama kita tetap bisa menjaga persatuan dan ukhuwah islamiyah.
Perbedaan pendapat menjadi tidak wajar apabila menjurus kepada perselisihan dan
permusuhan, serta melampaui batas-batas kulli.
1. Pengertian dan Sebab-sebab terjadinya
Perbedaan Pendapat Para Ulama.
A. Pengertian
dan Sejarah
Perbedaan
pendapat yang dimaksud adalah perbedaan pendapat yang terjadi di antara para
imam mujtahid dan ulama’ mu’tabar (yang diakui) dalam masalah-masalah furu’
yang merupakan hasil sekaligus konsekuensi dari proses ijtihad yang mereka
lakukan.
Sejarah mencatat
terdapat enam fase dari perkembangan fiqih yaitu :
1) Fiqih pada era kenabian.
2) Era al-Khulafa al-Rasyidun.
3) Periode ketiga adalah fiqih dalam era sigar
al-sahabah dan tabi’in.
4) Periode keempat adalah Fiqih pada era
keemasan yang ditandai dengan perkembangan gerakan ilmiah dan kodifikasi ilmu
dalam Islam.
5) Periode kelima adalah fiqih dalam era jumud
dan stagnasi.
6) Periode keenam adalah fiqih dalam era
kebangkitan kembali dimulai sekitar abad ke 13 Hijriyah hingga sekarang.
B. Sebab-sebab terjadinya perbedaan Pendapat
Para Ulama
1) Berbeda dalam memahami dan mengartikan
kata-kata.
2) Berbeda tanggapan terhadap Hadits.
3) Berbeda dalam menanggapi kaidah-kaidah
Ushul.
4) Berbeda tanggapan tentang ta’arud dan
tarjih.
5) Berbeda pendapat dalam menentukan dalil
ijtihadi.
2. Pengaruh Perbedaan Para Ulama
Tidak memberikan
pengaruh yang negatif.
Menyikapi
perbedaan terdapat beberapa cara yang dapat ditempuh
a. Membekali diri dan mendasari sikap
sebaik-baiknya.
b. Memfokuskan dan lebih memprioritaskan
perhatian dan kepedulian terhadap masalah-masalah besar umat.
c. Memahami ikhtilaf dengan benar, mengakui
dan menerimanya sebagai bagian dari rahmat Allah bagi umat.
d. Memadukan dalam mewarisi ikhtilaf para
ulama terdahulu dengan sekaligus mewarisi etika dan sikap mereka dalam
ber-ikhtilaf.
e. Mengikuti pendapat (ittiba’) ulama dengan
mengetahui dalilnya.
f. Untuk praktik pribadi.
g. Dalam hal-hal yang terkait dengan
kemaslahatan umum, sangat diutamakan tiap-tiap dari kita memilih sikap
melonggarkan dan bertoleransi.
h. Menghindari sikap ghuluw (berlebih-lebihan)
atau tatharruf (ekstrem).
i. Mengutamakan dan mengedepankan
masalah-masalah prinsip yang telah disepakati atas masalah-masalah furu’ yang
diperselisihkan.
j. Menjaga agar ikhtilaf dalam
masalah-masalah furu’ ijtihadiyah.
Berikut ini
beberapa pelajaran dan teladan dari Ulama Salaf:
a. Imam Yahya bin Sa’id Al-Anshari.
b. Imam As-Syafi’i.
c. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah.
d. Imam Sufyan Ats-Tsauri.
e. Imam Ahmad bin Hambal.
f. Imam Abu Hanifah.
3. Hikmah Perbedaan Para Ulama
a. Memiliki sejumlah besar hasil ijtihad.
b. Mengetahui alasan masing-masing ulama
tentang pendapatnya tersebut.
Manfaatnya
sebagai berikut:
a. Niatnya jujur dan menyadari akan tanggung
jawab bersama.
b. Digunakan untuk mengasah otak dan untuk
memperluas cakrawala berpikir.
c. Memberikan kesempatan berbicara kepada
lawan bicara.
DAFTAR PUSTAKA
Anshori Fauzan.
2015. Makalah: Perbedaan Pendapat Para Ulama tentang Hukum Islam. IDIA Al-Amien
Prenduan.
Fathurrohman,
Amiruddin. 2016. Pengantar Ilmu Fiqih. Bandung: PT Refika Aditama.
A.
Jazuli. 2013. Ilmu
Fiqih Penggalian, Perkembangan, dan Penerapan Hukum Islam. Jakarta: Kencana
Prenadamedia Group.
MAKALAH MUNCULNYA
PERBEDAAN PENDAPAT DALAM FIQH
Dosen
Pengampu : Imam Sucipto, M.Ag
Mata
Kuliah : Pengantar Fiqh Muamalah
Anggota
Kelompok 5 :
1. Restiana
Nur Septiyani
2. Fahad
Riyadi
3. Nazmah
4. Yane
Rifana .A
SEKOLAH
TINGGI ILMU EKONOMI SYARI’AH INDONESIA
Jl. Veteran No. 150 Ciseureuh, Kec.
Purwakarta Kab. Purwakarta, Jawa Barat
41118
2018
No comments:
Post a Comment